L’insegnamento è suddiviso in due parti, ciascuna delle quali organizzata in due momenti: il primo dedicato alle categorie spazio-politiche oggetto del corso – rispettivamente Terzo Mondo e Sud Globale –, la seconda ai dibattiti da esse suscitati nell’ambito degli studi postcoloniali e decoloniali.
La prima parte è dedicata a Frantz Fanon e alla sua concettualizzazione del Terzo Mondo come soggetto politico collettivo che emerge nella lotta anticoloniale. Nella ricostruzione della traiettoria della categoria di Terzo Mondo, dalla sua emersione nella conferenza di Bandung e in seno alle lotte anticoloniali alla sua crisi nel corso negli anni Ottanta, Franz Fanon rappresenta un momento essenziale di condensazione: nella riflessione dell’autore, infatti, prende forma buona parte delle questioni centrali di dibattito tra gli studi postcoloniali e decoloniali, dalla «decolonizzazione» come processo di liberazione all’eredità concettuale, oltre che politica ed economica, della modernità europea. L’analisi della sua proposta, e in particolare la critica al nazionalismo e l’invocazione di un nuovo umanismo, consente quindi di introdurre il laboratorio concettuale degli studi postcoloniali, e di osservare le potenzialità della categoria di Terzo Mondo nella tematizzazione delle questioni politiche, sociali ed economiche sollevate dalla riarticolazione delle logiche coloniali a seguito dei processi di indipendenza.
La seconda parte è focalizzata sul dibattito che ha segnato l’affermazione della categoria di Sud Globale, proponendola come superamento dei limiti degli studi postcoloniali e della categoria di Terzo Mondo, e sugli studi decoloniali. Questi ultimi, retrodatando l’esperienza coloniale alla conquista del 1492, vi integrano spazi politici oggetto di minore attenzione da parte degli studi postcoloniali – in particolare l’America Latina. La seconda parte del corso si concentra sulla nozione di “colonialità del potere” di Quijano e sulla proposta decoloniale di assumere il Global South come spazio di solidarietà esteso tra esperienze di oppressione e marginalizzazione non necessariamente legate alla colonizzazione. Per esaminare queste ipotesi, si tiene conto delle analisi critiche sviluppate, in particolare, da autrici quali Gayatri Chakravorty Spivak e Chandra Talpade Mohanty.
La prima parte è dedicata a Frantz Fanon e alla sua concettualizzazione del Terzo Mondo come soggetto politico collettivo che emerge nella lotta anticoloniale. Nella ricostruzione della traiettoria della categoria di Terzo Mondo, dalla sua emersione nella conferenza di Bandung e in seno alle lotte anticoloniali alla sua crisi nel corso negli anni Ottanta, Franz Fanon rappresenta un momento essenziale di condensazione: nella riflessione dell’autore, infatti, prende forma buona parte delle questioni centrali di dibattito tra gli studi postcoloniali e decoloniali, dalla «decolonizzazione» come processo di liberazione all’eredità concettuale, oltre che politica ed economica, della modernità europea. L’analisi della sua proposta, e in particolare la critica al nazionalismo e l’invocazione di un nuovo umanismo, consente quindi di introdurre il laboratorio concettuale degli studi postcoloniali, e di osservare le potenzialità della categoria di Terzo Mondo nella tematizzazione delle questioni politiche, sociali ed economiche sollevate dalla riarticolazione delle logiche coloniali a seguito dei processi di indipendenza.
La seconda parte è focalizzata sul dibattito che ha segnato l’affermazione della categoria di Sud Globale, proponendola come superamento dei limiti degli studi postcoloniali e della categoria di Terzo Mondo, e sugli studi decoloniali. Questi ultimi, retrodatando l’esperienza coloniale alla conquista del 1492, vi integrano spazi politici oggetto di minore attenzione da parte degli studi postcoloniali – in particolare l’America Latina. La seconda parte del corso si concentra sulla nozione di “colonialità del potere” di Quijano e sulla proposta decoloniale di assumere il Global South come spazio di solidarietà esteso tra esperienze di oppressione e marginalizzazione non necessariamente legate alla colonizzazione. Per esaminare queste ipotesi, si tiene conto delle analisi critiche sviluppate, in particolare, da autrici quali Gayatri Chakravorty Spivak e Chandra Talpade Mohanty.
- Teacher: Anna Guerini